“Hay hambres que no se sacian con pan.
Hay vacíos con forma de abrazo, de propósito, de anhelo de ser.
Hambre. Una palabra muy antigua. Muy corporal.
Y de algún modo infinitamente humana”
Dejé de comer a los 13. Empecé restringiendo el desayuno. Antes de entrar al colegio me aseguraba de que quedaba enterrado en el fondo de alguna basura.
La supresión de alimentos fue veloz. De hecho, en ocho meses perdí unos 20 kilos. La disociación llegó a tal punto que mi cuerpo se iba apagando y yono me daba cuenta.
Desarrollé una anorexia nerviosa severa en los 90, una década que hoy forma parte de la historia. Entonces los trastornos de la conducta alimentaria eran bastante desconocidos: sin apenas visibilidad pública, con escaso abordaje clínico y menos aún desde una perspectiva transpersonal. Y me consta que de haber, habíalos.
Fue tanta la escisión de mi yo encarnado, tanto el rapto de esa voz tirana interior que me destruía, que me arrastró a mi primer ingreso hospitalario en un centro de salud mental infanto – juvenil. Tenía 15 años. Fue, literalmente, un golpe.
El primer ingreso lo cambió todo
Aquella puerta cerrándose. Mi madre al otro lado. Desconocidos de bata blanca. La tensión en el ambiente al comunicarme que no iba a volver a casa. Estos recuerdos conviven hoy con las risas espontáneas que compartíamos los menores allí ingresado/as, con la complicidad que tejíamos entre nosotro/as; aun y el control; aun y las dos horas de silla obligatorias después de cada comida; aun y no poder ir al baño sin un adulto detrás.
El pasado y el presente danzan siempre con precisión. Ahora son sentimientos de cariño y gratitud al recordar las cartas que nos escribíamos a escondidas con una chica de 14 años que se había intentado suicidar tres veces; por los juegos que nos inventábamos con un niño de 9 años que estaba tan en los huesos como yo; o por cómo nos cogíamos de la mano con otro niño de 15 cuando éste no estaba rompiendo material o encerrado en la habitación de contención.
El ingreso en el centro de salud mental infanto – juvenil, pudiendo ver a mi familia solo martes y jueves de cuatro a seis de la tarde, fue tan escalofriante como iniciático.
Algo en mí, más profundo que esa voz que me destruía, sabía que quería seguir viva
Volví.
El retorno: volver a habitarme
Logré reconectarme. A vincularme conmigo sintiendo suficientemente mi cuerpo. Viví momentos de la tan anhelada libertad: comer sin castigo ni violencia hacia mí, ya vendría disfrutarlo.
A generar nuevos discursos internos. Me afiné en escuchar otras voces interiores. A volver a ser yo, en un cuerpo lo suficientemente sano, vivo y carnoso. Así fui floreciendo como la adolescente que era, cada vez más hambrienta de lo verdadero: de presencia, de vínculos, de límites, de mundo.
Lo clínico fue el primer paso. Luego, en mi juventud, vendría la etapa de terapias humanistas y psicocorporales, hasta entrar en lo transpersonal y finalmente, en lo sagrado con las medicinas y la relación directa con pueblos originarios.
Fue indescriptible volver a estar con mis amigo/as, mis parejas, mis amantes, mi familia. Permanecer en una habitación sin cerrar la puerta para esconderme y quemar calorías. Poder dormir sin sentirme presa de esa tiranía dentro de mí que me dejaba en vilo. Hacerme visible sin querer salir corriendo. Expresarme como adolescente con ganas de estar en la calle, de estar con mis amigo/as y de transgredir lo que me tocaba… pero, al menos, con capacidad para estar, conectar y empezar a tantear la Vida como venía.
Volver a mí fue un sueño cumplido. Un anhelo encarnado. Cuando me ingresaron la primera vez mi salud física estaba tan deteriorada que mi vida corría peligro. Ahora veo que con 15 años yo no podía más y necesitaba ayuda urgente.
Volver a ser, conectada, femenina y venusiana, como me siento ahora, y escribirte desde donde te escribo ahora, ha sido una cirugía interna larga, profunda, con diferentes etapas y de raíz.
El TCA me atrapó en un momento con mi consciencia aún inmadura, mi ser encarnado a medias y mi mente sin haber alcanzado su completo desarrollo.
Por eso fue tan imperceptible como implacable.
El cuerpo habla: cuando el desequilibrio es el mensaje no el problema
Hay hambres que no se sacian con comida. Imposible: vienen de otros lados.
Quizás lo has sentido. Esa sensación de estar lleno/a por fuera y vacío/a por dentro. De sentir el estómago colmado pero el corazón apagado. O al revés: la necesidad de vaciarte, de liberarte, de vomitar, como si de esta manera pudieras acceder a algo más puro, más verdadero, más tuyo.
Sin embargo, los síntomas de un trastorno de la conducta alimentaria son difíciles y desafiantes. Pero no son el problema. Son el mensaje. Abren caminos.
“Estoy convencida de que lo femenino se está abriendo camino hacia nuestra cultura por la puerta trasera; uno de esos caminos traseros es a través de los trastornos alimentarios” – Marion Woodman, en Conscious Femininity
La mirada indígena sobre los trastornos alimentarios: desconexión espiritual y principio femenino
Por ejemplo, hay tradiciones indígenas (ashaninka, mapuche, mazateca, guaraní…) que en un desequilibrio alimentario no perciben una enfermedad psicológica o biopsicosocial. Ven una desconexión espiritual. Una ruptura entre la persona y su ser, entre ella y su comunidad, entre ella y la Tierra.
Estas tradiciones reconocen en los TCA:
- Una desconexión con la Feminidad y el principio femenino en sus facetas y misterios.
- También una pérdida del vínculo con la Tierra, que hace perder el sentido de ser nutrido/a por Ella: por el recibir sin condiciones, control o miedo.
- Y un anhelo de recuperar memorias propias a través de procesos que nos devuelvan a la Naturaleza y al Gran Misterio.
Además, en la cultura occidental hemos reprimido lo Femenino. La intuición, la ciclicidad, lo sensorial, lo invisible, el contacto sagrado con lo ancestral, con la comunidad, la conexión con la Naturaleza y con el propio cuerpo como portal, como templo y como guía.
Soltar la mente, abrir el corazón, dejarnos atravesar por nuestro cuerpo y por nuestro instinto y volver a la conexión con la Naturaleza. Con nosotrxs mismxs.
Todo esto cuando se corta puede convertirse en síntoma. En hambre sin nombre.
Psilocibina y trastornos alimentarios: lo que dice la investigación actual
Hacia esa dirección apuntan también algunas investigaciones preliminares. Las plantas y hongos sagrados están siendo estudiados actualmente. Estudios con psilocibina para trastornos de la conducta alimentaria la nombran como posible herramienta terapéutica por varias razones:
- Puede aumentar la flexibilidad cognitiva.
- Reduce patrones rígidos y obsesivos de pensamiento.
- Facilita experiencias emocionales profundas y procesos de insight.
- Puede ayudar a disminuir vergüenza, perfeccionismo o autocrítica extrema, rasgos muy presentes en anorexia y otros TCA.
- También se relaciona con cambios en redes cerebrales y nuevas conexiones implicadas en la identidad, el control o la rumiación.
Puede representar una oportunidad (que es tan necesidad vital como anhelo somático esencial) de retorno a lo sagrado… por fin: el propio ser, el propio corazón, la propia fuerza de vida e instinto esencial.
Todo esto, siempre, en entornos preparados, seguros, acompañado/as y con un encuadre adecuado.
El ser hambriento y el alimento verdadero
El ser cuando no encuentra alimento que lo sacie de verdad lo busca donde y como puede. A veces en el exceso. A veces en la ausencia. Otras veces en el hartarse. A veces en pasar hambre. Y siempre apunta hacia lo mismo: esto no me nutre. Esto no calma mis anhelos más profundos y genuinos. Necesito algo real, que me lleve a ser a mí de verdad, conectarme y salir de esta soledad.
El cuerpo habla. A veces, feroz. Y cuando habla a través del hambre (por ausencia o por exceso) nos invita a ir más adentro. A preguntarnos qué tipo de alimento estamos buscando realmente. Llama a nuestro ser, canta a nuestra alma. Qué es lo que necesitamos que el mundo o la realidad tal como la estamos viviendo todavía no sacia de verdad.
En definitiva, este es el quid: no silenciar, sino escuchar lo que los síntomas vienen a decir. Acompañarlo hasta que encuentren otras formas de expresarse. Culminar con paciencia, sensibilidad y contención que el ser y el corazón reciban su nutrición, no solo un inconsciente con cuerpo.
Sanación transpersonal: más allá del tratamiento clínico
En la sanación transpersonal de un TCA hay capas que se van revelando:
- En primer lugar, lo clínico: recuperar la salud física y la estabilidad psicológica suficiente. Este paso no se puede saltar.
- En segundo lugar, lo psicocorporal y vincular: abordar el trauma y lo sistémico como puertas de acceso a la autenticidad, la presencia y al vínculo.
- Por último, lo transpersonal y sagrado: la relación con las medicinas, los pueblos originarios y la Naturaleza como vía a un proceso más profundo.
Una vez que los síntomas remiten y el cuerpo recupera la salud física, y se restablece una salud psicológica y relacional suficientemente buena, comienza otro movimiento: escuchar y rescatar aquello que sigue sonando dentro, algo que llama para poder estar de verdad en paz.
Hay canciones que siguen sonando aunque dejemos de cantarlas.
Con amor, con confianza, con paciencia, se va accediendo a un néctar más profundo. Convivir con los retrocesos propios del proceso se hace más llevadero, incluso los fortalece y los convierte en fuente de sabiduría. Se va enraizando la aceptación, compasión y flexibilidad.
“El destino es la vida que le debemos al alma” – Marion Woodman
Desde el fondo de mis entrañas
El sonido del mar me fascina. Posiblemente como a ti.
Escuchando ese rumor me conmuevo al recordar como se sufre en un trastorno de la conducta alimentaria. Lo que junto a los síntomas, hay algo más hondo que tira, como las corrientes marinas. Algo que llega del fondo de las entrañas, del fondo del ser, de lo más remoto del linaje.
No es dejar de comer. No es recibir amor a cambio de dañarse. Tampoco es seguir con todo bien mientras uno/a se destruye en soledad. Es ir al origen. Es dejar de excluir partes que piden nutrición esencial. Se trata de vincularse con uno/a y con lo que la rodea no desde lo que hace morir sino desde lo que hace vivir, que la Muerte ya vendrá.
El hambre de ser, el hambre de amor, el hambre de Vida, es lo más humano que existe. Léase aquí también el el hambre, o la necesidad liberarse y soltar. Por eso necesitamos cuerpo, que para eso nos lo han dado.
Hoy me sacia lo real, lo honesto, lo transparente, lo fluido, con sus penas y glorias. Mi capacidad de decir sí y de decir no persiste. Hay momentos en que patrones o fijaciones inertes de la anorexia nerviosa asoman, y lo vivo con aceptación y, sin duda, sé la senda que jamás voy a volver a pisar.
Que curioso que te esté escribiendo esto ahora, en primavera, llena de Vida en cada campo, en cada mariposa, en cada abeja, en cada flor.
Si el hambre acecha, salgo a la Tierra, miro sus formas, escucho los pájaros, huelo las flores.
La Naturaleza me muestra como es mi cuerpo de mujer.
Salvaje. Auténtica. Cíclica. Libre. Erótica. Mística. Carnosa.
Con amor,
Sandra
